Kyrkofäderna har under senare år blivit allt mer lästa och uppskattade. Sällan talar man dock om de mindre smickrande sidor som tog sig uttryck i förföljelser av bland annat judar. Per Hammarström, pastor inom EFK och historiker, har ganskat kyrkofadern Chrysostomos predikningar mot judarna. Det är viktigt att vi som kristna reflekterar över de mörka sidorna av vår historia, menar han och vill härmed mana till debatt om kyrkofädernas antisemitism.
Det finns en stark medvetenhet om att den kristna kyrkan under de första århundradena utsattes för grymma förföljelser. Mer sällan talar man om det motsatta, kyrkans trakasserier av grupper som ansågs misshagliga och förtappade - jag tänker särskilt på kyrkans angrepp på judarna. Det som hände i Antiokia under sent 380-tal torde exempelvis vara tämligen okänt, då en oregerlig mobb, med en stor portion kyrklig nitälskan, gick till angrepp mot stadens judiska befolkning, förstörde deras egendom och brände synagogor.
Denna händelse, som ingalunda var den enda i sitt slag under slutet av 300-talet, hade föregåtts av en serie predikningar hållna av stadens biskop som i likhet med andra samtida kyrkoledare inte bara gav sitt passiva stöd till pogromen, utan fastmer uppmuntrade den. Vem var biskopen och vadan detta judehat?
Hans namn var Johannes Chrysostomos, rankad som en av kyrkofädernas giganter, men redan i sin samtid älskad och uppburen. I den kyrkliga traditionen, liksom i vår tids uppbyggelseböcker, har man beundrande talat om hans höga ideal, omsorg om församlingen, nitälskan och enastående predikokonst. Det senare ger han förvisso prov på i de ”Åtta predikningarna mot judarna”, hållna i Antiokia 386-387, men med fromheten och kärleken är det sämre ställt. Predikningarna tillhör, som en teolog uttrycker det, ”den överlägset mest våldsamma och osmakliga antijudiska litteratur från denna period”. Och det vill inte säga lite.
Chrysostomos hävdade i sin predikoserie att det fanns ett allvarligt problem i församlingen, nämligen den aktning och beundran stadens judar uppbar i omgivningens ögon. ”Jag vet att många människor värderar judarna högt och menar att deras livsstil är värda respekt.” Men sådana ”livsfarliga föreställningar” ville predikanten ”med hast dra upp med rötterna”. Det är tvärtom en kristens plikt att hata judarna. Chrysostomos visste nämligen att ”synagogan är inte bara en bordell och en teater. Den är en rövarkula och ett tillhåll för vilda djur!” Och judarna ska behandlas därefter: ”När ett djur inte längre förmår arbeta, duger det bara att slaktas; det är precis detta som judarna har fått erfara. Genom att göra sig oförmögna till arbete, har de gjort sig redo för slakt.”
Chrysostomos må ha varit retoriskt driven, men i sak skiljer sig inte innehållet i de ”Åtta predikningarna” från hur många andra kyrkofäder uttryckte sig om judarna.
Under kyrkans tidiga historia utkom ett otal traktater och skrifter mot judarna, en genre som i kyrkohistorien har kommit att kallats adversos Judaeos. Idel välkända namn finns bland författarna: Tertullianus, Origenes, Gregorius av Nyssa, Ambrosius, Augustinus och många andra. Det har varit alldeles för tyst om denna sida av fädernas förkunnelse och det inflytande de haft och fortfarande har i kyrkan.
Adversos Judaeos-traktaterna är utformade med olika intensitet och stilgrepp, men i grunden handlar de om att, ofta utifrån gammaltestamentlig exeges och samtida exempel, utmåla judarna som upproriska mot Gud och moraliskt förkastliga. Kyrkofäderna återkommer ständigt till teman om judisk lösaktighet och avgudadyrkan, alltifrån Moses dagar, genom Israels historia, fram till det slutliga avfallet: mordet på Kristus. Genom sitt avfall ska de ha drabbats av Guds vrede och blivit ersatta som gudsfolket av den triumferande kyrkan.
Man kan med fog säga att det var kyrkofäderna som konstruerade antisemitismens grundritning, delvis genom att bygga vidare på antika föreställningar. Adversos Judaeos-litteraturen formulerade de flesta ”typiskt judiska” egenskaper som skulle ingå i den antisemitiska stereotypen och tilldelade judarna rollen som Guds och människosläktets fiender och ondskans bundsförvanter, en symbolisk funktion judarna med vissa variationer skulle få behålla långt fram i vår egen tid.
Både judendom och kristendom var ganska utbredda och tidvis respekterade religioner i det romerska imperiet under de första århundradena. Båda vann anhängare och sympatisörer. Det saknades länge knivskarpa gränser mellan de två: judekristna församlingar levde sida vid sida med hednakristna, i många kristna sammanhang var det judiska inslaget stort, en mångfald som syns redan i Nya testamentet och som historisk forskning lyft fram under senare år. På vissa platser lär judar och kristna ha firat gemensamma gudstjänster.
Men suddigheten var av ondo och konkurrensen från judendomen besvärande för den kyrkliga hierarki som idogt arbetade med att bygga upp kyrkans maktapparat. I takt med att kristendomen blev erkänd och så småningom statsbärande religion sökte ledarskapet bekämpa det ”livsfarliga” judiska inflytandet. Kyrkans ledare förkunnade inte bara mot judendomen utan förde också en hård politisk kamp mot judiska bruk inom kyrkan. Under kejsar Konstantins tid förbjöds kristna församlingar att fira judiska högtider och hålla sabbaten (uppenbarligen hade sådant förekommit tidigare), allmänt julfirande påbjöds på en gammal hednisk solhögtid och påsken flyttades i tid så att den inte skulle sammanfalla med judarnas pesach.
Den judiska befolkningen i imperiet trängdes samtidigt tillbaka, utifrån tanken på att de som avskräckande exempel - en föreställning som i mångt och mycket härrörde från Augustinus - skulle hållas avskilda från det övriga samhället.
Kyrkofädernas distansering från det judiska skulle få konsekvenser, för judarnas del förödande och bottenlöst tragiska - få torde i dag förneka linjen från adversos Judaeos till Förintelsen. Men det finns också en annan sida av saken, något som rör kyrkans identitet. Delar av den kristendom som formades av kyrkofäderna färgades av kampen mot det judiska och därmed gick något väsentligt från apostlarnas och den äldsta församlingens tid förlorat.
I bjärt kontrast till den judiska/bibliska skapelse- och förvaltartanken växte det fram en motsättning mellan skapelsen och Skaparen. Sann andlighet förvisades bort från den skapade världen, till kyskhet, fattigdom och inåtvänd kontemplation. Människans kallelse att i och genom livets hela rikedom tjäna Gud, arbeta och bidra till att frigöra skapelsen, kom i bakgrunden. Det är ingen tillfällighet att Chrysostomos, med sina asketiska ideal, ansåg judarnas bejakande av livet, sexualiteten, maten och drycken som destruktiv och ond.
Jag tror att det är en nödvändighet för oss kristna att fördjupat reflektera över det historiska och nutida förhållandet till judendomen och judarna, men också över hur kyrkofädernas antisemitism influerat kyrkans teologi och vår egen förståelse av bibeltexterna.
Som en del av en sådan process tror jag att den judiska traditionen och judendomen som en levande och vital religion måste erkännas. Respekten och öppenheten för det judiska, allt det som Chrysostomos ville rycka upp med rötterna, måste återplanteras i en kyrka som vill vara trogen sitt ursprung.
Publiceringsdatum: 2007-06-08
Avdelning: Kultur, Reportage
Källa: Dagen